復姓解

莆溪王敏夫之曾祖蚤孤，随母適何氏，蒙何姓者三世若干年，至敏夫始去何歸王。或曰：“敏夫殆章其祖蒙何之非與？”余解之曰：“王、何之别，不啻涇渭黑白，非若國之爲郭、奚之爲嵇、莘之爲辛、籍之爲席。敏夫之歸王，是舉三世之失而反之正也。使卒無以正之，則王之世幾絶，惡可辟章祖之名襲而冒之乎？”或又曰：“古有夏侯飬於孫而蒙孫者、駱飬於安而蒙安者。今王寔飬於何，其蒙何之姓亦若孫與安也。”予又解之曰：“孫爲夏侯外家，駱爲安飬子，蒙孫與安已誣其族。王非夏侯、駱之比，尤不當蒙何。當如鮮于之歸嚴、朱之歸范也，何者？姓以統同，百世不變；氏以别異，數世一變。抑嘗觀夫水乎？其絶也必梗之，其續也必疏之，其派有萬，而本之一者，可泝而尋也。人祖其所出，亦若水焉。王氏不幸絶於前，幸而續於後，君子貴敏夫之知本矣。以氏論之，其姓雖同，而出太原者不冒東海之王，出髙平者不冒新野之王，歷千萬年而世守之，况可以蒙何邪？使何無後，何固不得子王，王亦不得子於何，此截然之義，不待辯而後判，又孰得而亂也哉？”或又曰：“漢之婁、劉，唐之徐、李，當時莫議其非者，何與？”余又解之曰：“此受之天子者也。古者天子賜姓命氏，婁賜爲劉，徐賜爲李，視得姓於黄帝、堯舜之時不同，亦爲上者親之，而爲下者尊之。上無所賜，下無所受，其可以婁附劉、以徐附李邪？至有辟禍而易姓者，醜其惡而易姓者，尤不一，舉之以例王、何，失益遠矣。”或者無以詰，因爲歎之曰：“代有私其德而蒙其姓，豈一王氏哉？有如敏夫，能知所出，絶而復續，盖千百而十一，非其天資過人而有學問之功，不能矣。”故爲《復姓解》，不獨嘉敏夫之爲人，且以警天下後世之失而不正者也。

性論

性之爲性，其本一而已矣。囿於氣者不同焉，曰剛與柔也。剛者恒躁，而柔者恒緩。剛者恒勇，而柔者恒怯。剛柔之中，又有二焉，曰善與惡也。剛之善者，義勝而過於嚴，惡者残忍而已。柔之善者，慈勝而過於巽，惡者隂險而已。孟子曰“性善”，舉其本而言之也。荀子曰“性惡”，求反孟子之説而不知性者也。揚子曰“性善惡混”，求兼荀、孟之説，而不知性者也。漢之醇儒曰董子，而謂性者生之質。唐之大儒曰韓子，而謂性有三品，亦何異於告子哉？至蘇氏，則以初無善惡，而聖人强名之爲善惡。穎濵則以孟子言善，爲火之能熟，荀子言惡，爲火之能焚。其紛紜乖戾如此。而横渠張氏之論則不然。曰形而後有氣質之性善，反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性#著（“著”當爲“者”）矣。荀、揚之失，於是始决，而於孟子之言尤備也。嗚呼！自性之不明，學者各務立言以相勝，而天下不勝其異論，論愈髙而失愈遠。韓子稱孔子之後學之醇者，惟孟子一人而止，則有見其是非之的而言，非若冥行索途，而不知所適者，故其説爲近，惜其理有不合於孟子也。微張子之徒出而正之，學者將安所折衷邪？雖然，諸子之是非不足辯也，蓋亦求諸經乎？《書》曰：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性。”子思、孟子之言性，實祖於此。彼以文武之民好善，幽厲之民好暴，是可以爲善，可以爲不善也。以堯而有朱，以瞽叟而有舜，以紂而有比干，是有性善，有性不善也。盖皆告子之所與孟子言者，惡知性之本歟？性之本出於天，天之命於人者，果有不善歟？劉子謂之中，周子謂之太極，名雖殊而實則一，豈苟然哉？由此觀之，性者，天下之所同，而不越乎仁、義、禮、智、信。尭、舜之善，性也，幽、厲之惡，非性也，囿於氣而不得其中者也。然理也，氣也，生而俱生而未嘗離者，猶水之於器也。故論性不論氣，不#脩（“脩”似當爲“備”）；論氣不論性，不明。學者由張子之説，沿其流而遡其源，則恒性可識矣。或曰：子之論詳矣，其在於心而不在於書者，雖無張子之説，而其本之一，又可得而終泯乎？曰：非也。孟子没，降於漢、唐，窮理之精未有如張子者，故其論出而天下攻之。惟張子發氣質之性，深有功於聖人之門，卓乎其不可及已。嗚呼！聖門之教人莫先於性，其蔽也必明之，其失也必復之，則可以治身而及乎天下國家，此其爲聖賢之大也。學者務外而遺内，則復性之功缺。復性之功缺，則見之所施者?矣。故述張子之説以啓之。若大性，有天理人欲同體而異用，與食色出於性之言，盖不考於經而蹈告子之非者，則與蘇氏之所言相去無幾，兹不待申之而明矣。

辯鬼

城東萬竹林古宅數有妖，白晝出於中，擲瓦覆器，人無敢居者。一日，過者寢於床，以髪繫床足，而僧古清居之，其妖遂息，成以爲有道之士，妖不能奸也。錢鼒備録之爲傳，客持以問鬼之説於余，余應之曰：“有之。”伯有爲厲於國，黎丘之鬼，扶邑文人而道苦之，謂之無鬼可乎？子産曰：“匹夫匹婦强死，其魂魄猶能慿依於人，以爲淫厲。”鼒之所録，其亦所謂强死者乎？鼒號儒者，盖惑於鬼，而不知死生之理者也。人始以爲有也，方疑而懼生，目見人之所不見，耳聞人之所不聞，終以爲無也。旣悟而疑釋，真無所見聞矣，惡知鬼之爲鬼乎？鼒宜原其理而告之，使不惑於妖可也。又傳以實之，益滋其惑矣。夫衆生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，隂爲野土，其氣發揚于上爲昭明，焄蒿悽愴，此百物之精也，神之著也。先王因而尊之爲天，下則無敢慢而違之。猶以爲未足也，教之反古復始，不忘其所生焉。此禮之由作，而鬼神之義著矣。由是推之，神爲氣之息而伸，而鬼爲氣之往而屈。以歳則有寒暑，以日則有晝夜，以人之在天地，則有生而死，其理一也。而萬竹之妖，鬼之非常者，及其久也，?而不存，散而不復，卒歸於常耳。鼒既不攷於此，且論清呪諸鬼而驅之，其言不經如此，而人猶信之，予不得不辯。

辯拙贈常景元

錢唐常景元少有氣節，通《春秋》大經，五試于有司，僅一薦，而年已老矣。道雖髙而無所容，文雖奇而無所施，盖亦類乎拙者。人皆笑之，余爲辯之曰：甚矣！俗之耻於拙而不耻於巧也。有巢氏之民拙矣，而無拙之稱。風氣開而天下不勝其巧，於是始疑拙於古而巧於今。苟有一謀之失者，輒以拙目之。吾嘗觀一世之人，巧於仕者，其禄倍，巧於兵者，其功大，巧於説者，其術中，巧於賈者，其利博而贏。儒者區區獨守其拙，旦暮與殘鐙破瓦相伍，以事千百年?爛之編，奚啻老農之於田，寸寸而耕，以冀程、鄭之富，其視巧者，惡得而侔哉？然巧拙之不齊，性也。拙固不能矯之，而巧亦厲之於媺，短之於長也。使矯之而巧，其病有大於拙焉。雖然，仕有時而蹶也，兵有時而僨也，説有時而屈也，賈有時而不售也，其巧亦窮已。是巧者非巧之爲巧，時然而巧也。拙者非拙之爲拙，時然而拙也。彼昧於道者，以利不利爲巧拙，豈知夫巧拙繫於時邪？故病於拙而尚乎巧，不知孰甚焉，潘岳、柳宗元是已。吾將安吾之拙，相與遊乎太古之天泰焉。無外患之入，所利不既多乎？使窮於巧而欲反其拙，噫！弗可及也已。故暢其義以質之景元，且以自厲云。

三賢贊（并序）

瓊嘗求天下士，以文章名一世者，古今不數人。以事業著萬世者，古今不數人。若晉平原内史陸士衡及弟清河内史士龍，此以文章名一世者乎？唐平章事陸宣公，此以事業著萬世者乎？初，士衡兄弟之歸晉也，張華曰：“伐吴之役，利獲二俊。”且中州非無能言之士，而弘麗漂逸殆不及焉。史稱其遠超枚、馬，髙躡王、劉，百代文宗，一人而已，則其文章可知已。宣公之佐唐也，嘗曰：“上不負天子，下不負所學。”自居翰林至於相，論諌數十百篇，皆本於仁義，而所用裁十一，先儒稱其智如子房而文則過，辯如賈誼而術不疏，則其事業可知已。華亭舊有二俊祠，至正二十三年，松江通守頋侯逖、教授馮恕，拓地大成殿北，構堂而遷之，并奉宣公焉。明年春，瓊承分教之命，始獲拜其像。按，士衡吴縣人，宣公嘉興人，居非同里也，生非同時也，其出處本末不類也，然上下千百年間，而#具（“具”當爲“吴”）之人才，以文章事業稱者，獨此三君焉，且不克盡其用以死，孰非天乎？何才之厚於三君者如此，而功之嗇於三君者如彼？故天下莫不爲二俊冤，而尤爲宣公惜也。鄕人思之深，愛之至，合而祠之，宜矣。瓊嘉興人也，數往來華亭，幼讀三君之書，未嘗不服其雄辭大節，恨不得起於九原而忻然執御焉。乃贊之曰：

猗歟盛哉，一門二俊，龍翔鳳騫。天運既移，國鄙臣遷。才高匪福，道否終愆。蘭悲塗剪，玉耻璞全。諤諤宣公，華峰一柱。衆邪而傾，孤立無與。炳炳萬言，以藥人主。功濟時屯，謗由直賈，有烈其芳，有燁其光。近宗遠法，豈惟一鄉。九山峩峩，與岳相望。匪山之髙，伊人之良。

罵蚊

吁嗟蚊兮，爾生可矝，爾毒可憎。針喙踰蠆，綃翼方蝇。晝伏如同，夕飛孰徴？明燭已撤，空床始登。既怠而休，爾胡見陵。且行且歌，什伍其朋。經堂入奥，翐翐薨薨。或刺予股，或噆予肱。或集予背，或觸予膺。倏前倏却，攘之弗勝。完膚盡瘡，欲寐旋興。吁嗟蚊兮，厥類寔繁，小大非一。尤忌髙足，豹章貍質。蛣蜣轉九，熠爠借光。爾獨予仇，而爲獝狂。蚓充其操，蟬秉其?。爾獨予噬，而爲饕餮。吐絲有蛛，課蜜有蜂。爾獨予病，而爲射工。吁嗟蚊兮，爾姓既育，爾求何酷。殘忍無行，宜食其肉。正直有道，覆肆其毒。潰腹誚貪，爾奚不足。露觔表節，爾奚不恧。申以詈之，爾將何爲。

拱翠堂記

華亭之大澤東西周五十里，曰泖，環泖而居者多巨族。其能通經好古，則有翠巖邵先生焉。先生當宋季時，嘗薦於有司，代革勢殊，遂不仕，家卒。先生之孫南仲，號浦雲處士者，闢室所居之東偏，顔曰“拱翠”，以示其尊也。處士没四年，其子文博復治地東野，揭舊扁於堂。凡先生所藏經史子集及古琴、鼎彛、法書、名畫，列庋其中，登降出入，恒若先生之存，而一笑一談接乎耳目也。且徴文以記之。瓊昔講學雙璜溪上，距翠巖之居三里，嘗從文博觀其與仇、白二公唱和詩，風流文采，猶可想見。閱二十年而所謂拱翠者不堕，而又新之，則浦雲之爲孫、文博之爲子，克承乎先矣。瓊諳以山喻之，山之平衍者，有未足觀，而奇秀之聚必有嶄然如嵩、華，特起衆山之中，而嶠者、扈者、巋者、峘者、蜀者，左右而顧焉。隆者、崒者、堕者、#（外“广”内“缶”）者、如堂者、如防者、如重甗者，前後而宫焉，不啻卑之拱乎尊，小之拱乎大矣？人本乎祖，白祖而降，爲子爲孫，孫之子爲曾、爲玄、爲來、爲晜、爲雲仍，亦若衆山之於嵩、華而無不拱者，此天性之自然，又非木石之無靈，特出於勢者也。使忘其本而自别之、自絶之，爲陘爲鮮，則?其天矣。今翠巖公之樹立於前，而浦雲父子之相繼於後，如此可謂知所尊矣。苟知所尊，則於翠巖厚重不遷之德、峻絶孤撑之標，必將視而效之也。《詩》曰：“髙山仰止，景行行止。”在於鄕人猶然，况爲其子若孫者乎？故不獨嘉文博之盡孝思，而能尊乎翠巖，又以勗其後人盡所尊之義，而致孝思於無窮云。

故訓導胡先生畫像記

張士誠之入吴也，江浙行省以參政楊公完者禦之。入，分兵擊叛将王可權于松江，兵遂大掠至夫子廟，執訓導胡先生，責其金。先生叱曰：“若不討賊而反爲賊邪？”衆怒刃之，尋死，至正十有六年二月也。初，部使者命先生來分教，裁閱月而可權至。二月己巳夜，内外舉火，烈焰亘天。先生亟命閽閉門防寇，徙薪辟火。火且逼西北垣，乃率諸生李復、買兼善、吴克敏、宋起潜、尚德卿升屋大呼，注水沃之。又令民撤草坊，許新其居。既而火乃反風，若有鬼神相之者。故東西佛老之宫咸毁無存，此獨巋然如靈光，寔先生力也。方其變起倉卒，在官之人莫不駭散奔走。先生會稽布衣耳，不食其禄，不任其事，乃以身觸虎狼，卒至見殺而不悔。嗚呼！昔曾子居武城，寇至則去。子思居衛，寇至則不去，以爲君守。盖賔師之道，與臣不同如此。今先生當爲曾子，不得如子思也，而區區守此以死，忠固不足班於孔父仇牧，義固不足班於王蠋，斯亦傷於勇矣。然先生之心，以爲平居無事，則朝夕游談其中。一旦遇患，則委之而去，曾市人之弗若也。推是心也，以爲守令則能死城社，以爲將帥則必死邊疆，惡至違義苟活而失事君無貳之道哉？是未可深議之也。後三年，太守王侯立中因採教授馮恕言，謂數百年先聖先師爼豆之區，微先生之守，惡能免於焚焼也乎？而今日學者#韋（“韋”似當爲“幸”）有所庇，以講《詩》《書》《禮》《樂》之教者，當知其有大功於此也。前守既繪其像於東廡，春秋祠而報之。今宜叙其顛末立#后（“后”當爲“石”），以風厲其爲士者。而知事吴陵徐君克初贊而成之，遂以命瓊，然猶隐而不得詳也，兹直書而正之。先生名存道，字師善，嘗以《春秋》經試於有司。其來松江時，亦未有知者。噫！生不偶於時，而卒能顯於後矣。先死之一日，有詩書于壁，示其必死之意，并摹刻于左云。

筆議軒記

瓊從鐡崖楊公在錢唐時，公讀遼金宋三史，慨然有志取朱子義例，作《宋史綱目》，且命瓊曰：“宋南北三百年間，載籍視前代尤繁，爾及諸門生當與吾共成之。”瓊因告曰：“孔子作《春秋》，雖據舊史，而十二公之事有得於見聞及傳聞之辭，故筆削褒貶，一?於心，而垂法萬世。今生百年之後，而欲竄定百年之前，宜不易也。昔歐陽子居史舘，嘗論本朝之史，有可書而不得書、有欲書而不敢書。史官務脩前事，不及詳於見聞。而趙元昊自僣叛至稱臣一事不書，他可知矣。由是觀之，當時君臣善惡、功過，廢置百事、關大體者，舉不得直書爲勸戒，乃據以定褒貶，惡敢犯天下不韙之罪哉？”公以爲然，且曰：“考之書，質之人，當必爲之尋位”兵變流離，散處閱十五年，復會于雲間，公又曰：“吾《宋史綱目》已有成書，中又有可論者，未敢出也。”嗚呼！公之學，下上古今，貫穿百家。其論亊直而不詭，足以追遠遷董，而其慎重如此。一日，何溪彭宗璉氏過瓊清江讀書所，求記所謂筆議軒者，而公且以宋太祖之禍爲趙普之罪，髙宗不復中原爲張濬之罪，以至韓通、李筠、李重進以下凡五十餘人悉授之，俾有所論焉。因觀所著，則皆祖於龍川、水心，而其言鑿鑿，合於人心天理之正，使死者復生，亦不爲過。可見其爲有識之士，而權衡素定於胸中，故敢爲予之所不敢爲也。龍川論唐己未、庚申之變，太宗忍於同氣，此天實爲之而非其過，可謂曲文其短而乖於誼。宗璉於建隆二年杜后疾革一事，不特誅后私其所出，且誅太祖不知公義，趙普無忠告之言，君子固無以易之。俟其全書旣岀，獲盡觀前古得失之大義，豈非幸歟？雖然，天禍人刑亦作史者所畏，盖必有如歐陽子所陳者，崇璉其戒之哉！故樂爲之記，而首舉#共（“共”當爲“其”）與公前所言者云。

松江府儒學藏書記

士必本於學，學必資於書。然荒陬之地，書有不能盡致，而窶人之子，書有不得盡讀，則無以窮天下之理而盡天下之變，一旦欲推而措諸事，業有弗病且餒乎？故州郡通立學校，又建藏書之閣。凡性命道德之文，名物制度之紀，咸萃其中，使來游來歌之士，不待觀於肆而得之。吁！其所以教之周而無缺者如此。松江夫子廟僅全於焚蕩之餘，所儲經史子集散佚無一存者。至正二十三年冬，西蜀王公立中來守是邦，汲汲以興學校爲首務。時則會稽馮君恕、錢唐陶君植相繼掌教，延五經師迪子弟員，月試季攷，士習一新。復以學廪若干碩，購求《十三經注疏》等書於中吴巨姓家，櫝收庋列，書閣之書粗備。每帙印識其上，戒司籍慎於所守，勿爲鼠仇而蟳蠧。有欲假者，許就觀焉。以其得之不易，命瓊列叙目録若干卷，志其歲月于石，庶明其用心之勤，則寳之於後，非特一時而已。其能繼而益之，以至萬卷，實有望於來者，固不止於是也。烏乎！書之所存，道之所存也。求道之要，舍書何以哉？若其在於心而不在書者，學者又當黙識云。